Кем живёт современная русская литература?

Периодизация русской литературы ХХ века
Принято считать, что первый период развития русской литературы ХХ
века начинается с 90-х годов ХIХ века и заканчивается в 1917 году. Такая
точка отсчета обусловлена тем, что, к рубежу веков существенным образом
изменяется человеческое сознание. Оно приобретает новое качество по
сравнению с сознанием, свойственным человеку ХIХ века, крупнейшими и
вершинными выразителями которого были Л.Н. Толстой и Ф.М. Достоевский.
В порубежную эпоху в обществе возникло острое ощущение
наступившего кризиса, охватившего все слои общественной жизни:
политическую, социальную, экономическую, в том числе культурную и
духовную.
В 1892 году Д.С. Мережковский прочитал доклад, а в 1893 г.
опубликовал работу под названием «О причинах упадка и о новых течениях
современной русской литературы», в которой он писал о том, что русская
литература переживает серьезнейшие потрясения. Этот кризис сводится к
вопросу: «… быть или не быть в России великой литературе, то есть
воплощению великого народного сознания». То есть, вопрос о кризисе
культуры в целом и литературы в частности сводился Мережковским именно к
вопросу о человеческом сознании. Парадокс, однако, заключался в том, что
слова Мережковского были сказаны в то время когда были еще живы Толстой и
Чехов – крупнейшие художники-выразители сознания человека ХIХ века. Но
дело здесь в том, что Мережковский как раз и сознавал наметившуюся разницу,
обозначившийся разрыв между сознанием ХIХ века и нарождающимся
сознанием ХХ века, качественно новым по своей природе.
Человек начала ХХ в. ясно почувствовал наступивший крах
гуманистической идеи, питавшей человеческую цивилизацию с эпохи
Возрождения. В эпоху Возрождения гуманизм утверждал мысль об
антропоцентризме, о центральном положении человеческой личности в
космосе. При этом человек объективно не стал царем природы, не стал сильнее,
могущественнее природного бытия. Поэтому гуманизм лишь субъективно
обоготворяет природного человека и отпадает от высокого богосознания,
которое было свойственно эпохе Средних веков, и которое помещало в центр
космической жизни не человека, но Бога.
В XIX в. гуманизм принял форму религии человечества. Пафос
гуманизма заключался в утверждении человека как высшего и окончательного,
как Бога. Причем два процесса: возвышения человека до высот божества и
распадения, распыления уникальной человеческой личности шли почти
параллельно. Не успел Л. Фейербах провозгласить религию человека, как К.
Маркс в своем материалистическом социализме довел гуманизм до
окончательного отрицания человека, до обращения человека в орудие
материальных производительных сил. Маркс окончательно отрицает
самоценность человеческой личности, видит в человеке лишь функцию
материального социального процесса. Человек здесь истребляется во имя идеи
4
социализма и пролетариата. Пролетариат выше человека, он не просто сумма
людей – он новый Бог.
К концу ХIХ века оказались исчерпанными те этические ценности,
которые питали общественное сознание и литературу второй половины ХIХ
века. Как известно, в середине ХIХ века развивалось социально-общественное
движение народничества. Само название этого движения свидетельствует о
том, что главной ценностью провозглашался народ, который рассматривался,
прежде всего, как носитель национального духовного начала. Одновременно с
этим в размышлениях народников народ представал в качестве потенциальной
революционной силы, способной преобразовать русскую действительность
(так, Н.Г. Чернышевский мечтал о крестьянской революции). Однако к 70-80-м
годам идея народничества со свой философией, социальным учением,
социальной практикой вырождается и мельчает, сходя на нет. Этот процесс
угасания народнической идеи показан, например, в рассказе Чехова «Ионыч»
или в первых главах романа А.М. Горького «Жизнь Клима Самгина». Обратим
внимание, что идея народа – центральная для народничества, сменяет собой
гуманистические представления об уникальности и самоценности человеческой
личности. Народ, а не личность теперь осмысляется движущей силой
исторического процесса.
С другой стороны, рубеж веков вновь обращается к ценностям духовно-
религиозного характера. И характерным явлением в этом смысле оказалось
«новое религиозное сознание».
К концу ХIХ века были исчерпаны и те гносеологические основания, на
которых строилась эстетика ХIХ века. По замечанию В. Топорова,
«Модернизм возник как выражение и отражение кризиса рационалистического
сознания и рационалистического познания, а также религиозного и
кантианского гуманизма»
1
.
К 90-м годам в основном исчерпала себя философия, которая питала
сознание ХIХ века. Одной из центральных философских систем прошлого
столетия был позитивизм. Мировоззрение позитивизма вобрало в себя
основные естественнонаучные достижения этого времени, прежде всего,
учение Ч. Дарвина о природной эволюции, о детерминированности этого
процесса. Дарвин окончательно сокрушил идею центральности человека. Так
же как Коперник в свое время показал, что земля не есть центр космоса и что не
вокруг нее вращаются миры. Земля – лишь одна из планет и место в космосе ее
очень скромное. Дарвин в свою очередь показал, что человек не есть
абсолютный центр земной жизни. Человек – лишь одна из форм органической
жизни на земле, один из моментов эволюции. В природном мире человек не
занимает исключительного положения. Он входит в круговорот природы как
одно из ее явлений, одна из ее вещей. Человек – дробная, бесконечно малая
часть вселенной. Кроме того, Дарвин показал, что в природе нет творчества,
природная эволюция есть действие сил консервативной инерции.